173.除了其它事外，这个星球的灵人还提到，他们的来访者，就是前面所说的修道士，还竭力劝服他们住在一个社群里，而不是分开单独居住。因为灵人和天使如在世时那样居住并形成社群。在来世，那些在世时住在社群里的人仍住在社群里；而那些分成家庭和家族的人则仍分开居住。这些灵人在自己的星球作为世人生活时，就分成家庭与家庭、家族与家族，因而分成民族与民族单独居住。所以，他们不知道什么叫住在一个社群里。当他们被告知，这些来访者企图劝他们住在社群里，是为了统治并控制他们，因为这是来访者能使他们臣服并将其沦为奴隶的唯一方式时，他们回答说，他们完全不知道统治和控制是什么意思。他们一想到统治和控制，就会逃跑，这一点从以下事实向我显明：他们当中的一个在陪我们返回时，我向他展示我所居住的城市，谁知他一看见就逃跑了，再也没有出现过。

2708.“住在旷野”表示相对模糊的东西。这从“住”和“旷野”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看2451节)；“旷野”是指拥有少量生命的东西(参看1927节)，在此是指相对模糊的东西。相对模糊的东西是指相对于属天教会状态的属灵教会的状态，或相对于属天人状态的属灵人的状态。属天人处于对良善的情感，属灵人处于对真理的情感；属天人拥有感知，而属灵人拥有良心的指示；主向属天人显为一轮太阳，向属灵人显为一轮月亮(1521, 1530, 1531, 2495节)。前者从主所获得的光使他们既能用眼睛看见，又能感知到来自主的良善和真理，这光就像白天的日光。而后者从主所获得的光则像夜间的月光；因此，与属天人相比，这些人住在模糊中。原因在于，属天人处于对主之爱，因而处于主的生命本身；而属灵人处于对邻之仁和信，因而虽处于主的生命，但却是以一种更模糊的方式处于其中。这一切解释了为何属天人从不推理信或信之真理；由于良善赋予他们对真理的一种直觉或感知，所以他们只说“是的”。而属灵人则谈论并推理信之真理，因为真理赋予他们对良善的一种良心。另一个原因是，对属天人来说，爱之良善已经被植入其心智的意愿部分，人的主要生命就住在意愿部分；但对属灵人来说，爱之良善则被植入其理解力部分，人的次要生命就住在理解力部分。这就是为何与属天人相比，属灵人住在模糊中(参看81, 202, 337, 765, 784, 895, 1114-1125, 1155, 1577, 1824, 2048, 2088, 2227, 2454, 2507节)。这种相对模糊在此被称为“旷野”。
在圣言中，“旷野”既表示人烟稀少、几乎没有耕作之地，也表示完全无人居住和耕作之地，因而具有双重意义。当表示人烟稀少、几乎没有耕作之地，也就是有少量居所、羊圈、牧场和水的地方时，它表示与其他物或人相比，拥有少量生命和光明的物或人，如与属天之物或人相比，属灵之物或人的情形。但当表示完全无人居住和耕作之地，也就是没有居所、羊圈、牧场和水的地方时，它表示那些在良善上经历荒废，在真理上经历荒凉的人，或说那些被剥夺了良善和洁除了真理的人。
“旷野”表示与其它地方相比，人烟稀少、几乎没有耕作之地，或有少量居所、羊圈、牧场和水的地方，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
下海的和海中所有的，众海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美祂。愿旷野及其城邑，并基达人居住的村庄，都当扬声。愿磐石上的居民歌唱，愿他们从山顶上欢呼。(以赛亚书42:10-11)
以西结书：
我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在林中安眠；我必使他们与我山冈周围的地方成为祝福；田野的树必结果，地也必增产。(以西结书34:25-27)
这论及属灵人。何西阿书：
我必领她到旷野，和她谈心；从那里我必赐给她葡萄园。(何西阿书2:14-15)
这论及真理的荒凉和随之而来的安慰。诗篇：
旷野的羊圈滴雨，小山以欢乐束腰；草场以羊群为衣，山谷也盖满了五谷。(诗篇65:12-13)
以赛亚书：
我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树；我要把杉树放在旷野；好叫人们看见、知道、思想、明白，这是耶和华的手所做的，是以色列的圣者造了它。(以赛亚书41:18-20)
这论及那些没有真理的知识之人，也就是外邦人的重生，还论及那些经历了荒凉之人的光照和教导；“旷野”就论及这些人；“香柏树、桃金娘和橄榄树”表示内层人的真理和良善；“杉树”表示外层人的真理和良善。诗篇：
耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干地；祂使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。(诗篇107:33, 35)
此处意思也一样。以赛亚书：
旷野和干旱之地必因它们欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花。必开花繁盛；在旷野必有水喷出，在沙漠必有溪河涌流。(以赛亚书35:1-2, 6)
同一先知书：
你必像浇灌的园子，又像水流不绝的水泉；那些出于你的人，必重建远古的旷野。(以赛亚书58:11-12)
同一先知书：
等到灵从高处浇灌我们，旷野就变为迦密，迦密算为森林；公平要居于旷野，公义要住在迦密。(以赛亚书32:15-16)
这论及属灵教会，尽管有人居住和耕作，但与属天教会相比，属灵教会仍被称为“旷野”，因为经上说：“公平要居于旷野，公义要住在迦密。”从刚才引用的经文明显可知，“旷野”表示与其它状态相比，一种模糊的状态，因为它不仅被描述为“旷野”，还被描述为“森林”；这种模糊的状态在耶利米书是非常明显的：
这世代的人哪，你们要看明耶和华的话。我岂向以色列作旷野呢？或作黑暗之地呢？(耶利米书2:31)
从圣言也能清楚看出，“旷野”表示根本无人居住和耕作，也就是根本没有居所、羊圈、牧场和水的地方，因而表示那些在良善上经历荒废，在真理上经历荒凉的人，或说那些被剥夺了良善和洁除了真理的人。这种“旷野”具有双重意义，也就是说，论及那些以后被改造的人和那些不能被改造的人。论到那些以后被改造的人，如此处夏甲和她的儿子，我们在耶利米书读到：
耶和华如此说，我记得你，你幼年的仁慈，你在旷野，在未曾耕种之地跟随我。(耶利米书2:2)
这论及耶路撒冷，它在此表示属灵的古教会。摩西五经：
耶和华的份是祂的百姓，雅各是祂的产业线；祂在旷野之地，在荒废吼叫的旷野遇见他；就环绕他，使他明白，保护他，如同保护眼中的瞳仁。(申命记32:9-10)
诗篇：
他们在旷野，在孤寂的路上漂流，找不到可居住的城邑。(诗篇107:4)
这论及那些经历了真理的荒凉，正在被改造的人。以西结书：
我必带你们到万民的旷野，我怎样在埃及地的旷野审判你们的列祖，也必照样在那里审判你们。(以西结书20:35-36)
这同样论及那些正在被改造之人的荒废和荒凉，或剥夺和洁除。
以色列人在旷野的旅程和漂流只代表那些拥有信仰的人在改造之前的荒废和荒凉，因而代表他们的试探，因为当人们经历属灵的试探时，他们就会经历荒废和荒凉，这也可从以下经文清楚看出来，摩西五经：
在旷野，耶和华在你们所行的一切路上背着你们，如同人背自己的儿子一样，直到你们到达这地方。(申命记1:31)
另一处：
你也要记得耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年，是要苦炼你、试探你，要知道你心内如何，是否愿意遵守祂的诫命。祂苦炼你，任你饥饿，将你所不认识、你列祖也不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:2-3)
又：
不要忘记耶和华引你经过那大而可怕的旷野，那里有大蛇、火蛇和蝎子；有干渴无水之地；祂曾为你使水从坚硬的磐石中流出来；又在旷野将你列祖所不认识的吗哪喂养你，是要苦炼你、试验你，使你终究得好处。(申命记8:15-16)
此处“旷野”表示荒废和荒凉，或被剥夺和洁除，如那些经历试探的人所遇到的。他们在旷野四十年的旅程和漂流描述了教会争战时的一切状态，即：它靠自己时是如何失败的，靠主时是如何得胜的。
另外，约翰所描述的“逃到旷野的妇人”实际上表示教会所经历的试探。论到她，约翰是这么说的：
那生了一个男孩的妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方；于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方；蛇就在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样，要使她被河流冲去。地却帮助妇人，地开了口，吞了龙从口中吐出来的河。(启示录12:6, 14-16)
“旷野”可论及完全荒废的教会，和那些在良善和真理上完全荒废，或说完全被剥夺良善和真理，不能改造的人，这一点可见于以赛亚书：
我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死；我使诸天以黑暗为衣服。(以赛亚书50:2-3)
同一先知书：
你的圣城变为旷野，锡安变为旷野，耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)
耶利米书：
我观看，看哪，迦密成为旷野，它的一切城邑在耶和华面前都被拆毁。(耶利米书4:26)
同一先知书：
许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我的份，使我美好的份变为荒凉的旷野。他们使它成为荒凉之处，它既荒凉，便向我哀伤；全地变得荒凉，因无人把它放在心上。毁坏者来到旷野中一切的山坡上。(耶利米书12:10-12)
约珥书：
火吞灭了旷野的羊圈，火焰烧尽了田野所有的树木。溪水干涸，火吞灭了旷野的羊圈。(约珥书1:19-20)
以赛亚书：
他使世界如同旷野，翻毁它的城邑。(以赛亚书14:17)
这论及路西弗。同一先知书：
论海之旷野的预言。它从旷野，从可怕之地而来，好像南方的旋风。(以赛亚书21:1等)
“海之旷野”表示被记忆知识或事实和基于它们的推理荒废的真理。
这一切例子表明以下论及施洗约翰的经文表示什么：
这就是以赛亚所说的，在旷野有人声呼喊，预备主的道，修直祂的路。(马太福音3:3; 马可福音1:3; 路加福音3:4; 约翰福音1:23; 以赛亚书40:3)
这些话的意思是：那时，教会彻底荒废，以至于不再有任何良善或真理。这一点从以下事实很明显地看出来：那时，没有人知道人有任何内在事物，或圣言有任何内在事物，因而没有人知道弥赛亚或基督要来永远拯救他们。这些话还表明以下经文表示什么，即：约翰在旷野，直到他显明给以色列的日子(路加福音1:80)；他在犹太的旷野传道(马太福音3:1等)；他在旷野施洗(马可福音1:4)；他如此行也代表教会的状态。从“旷野”的含义也可以看出为何主经常退到旷野(如马太福音4:1; 15:32-39; 马可福音1:12-13, 35-40, 45; 6:31-36; 路加福音4:1; 5:16; 9:10等; 约翰福音11:54)。从“山”的含义也明显看出为何主退到山上(如马太福音14:23; 15:29-31; 17:1等; 28:16-17; 马可福音3:13-14; 6:46; 9:2-9; 路加福音6:12-13; 9:28; 约翰福音6:15)。

9348.“因为这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗。这从“网罗”的含义清楚可知，“网罗”当论及邪恶时，是指诱惑和欺骗。邪恶之所以会进行诱惑和欺骗，是因为一切邪恶皆源于自我之爱和尘世之爱(参看9335节)，自我之爱和尘世之爱是一个人与生俱来的。自他出生的那一刻起，他就出于这些爱感受其生命的快乐；事实上，他的生命就来自它们，或说他由此而拥有生命。因此，这些爱就像河中的暗流，不断将人的思维和意愿从主引向自我，从天堂引向世界，因而从信之真理和良善引向虚假和邪恶。这时，基于感官幻觉的推理尤其占主导地位，被错解、错用的圣言字义也是。

　　这两个错误源头就是“网罗”、“圈套”、“坑”、“网”、 “绳索”、“脚镣”，以及“诡诈”和“欺骗”在圣言的灵义上所表示的；如这些经文：

　　地上的居民哪，恐惧、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住。因为高处的闸门都开了，地的根基也震动了。(以赛亚书24:17, 18)

　　耶利米书：

　　摩押的居民哪，惊恐、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住。(耶利米书48:43, 44)

　　“恐惧”和“惊恐”是指当心智徘徊在邪恶和良善，因而徘徊在虚假和真理之间时，它的扰乱和骚动；“坑”是指由基于支持爱自己爱世界的快乐的感官幻觉的推理所制造的虚假；“网罗”是指由它产生的邪恶的诱惑和欺骗。

　　以赛亚书：

　　他们往前行却后仰跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。(以赛亚书28:13)

　　“后仰跌倒”表示远离良善和真理；“跌碎”表示驱散真理和良善；“陷入网罗”表示被爱自己爱世界的邪恶诱惑；“缠住”表示被它们带走或冲昏头脑。

　　以西结书：

　　以色列首领的母亲是个母狮子。在她小狮子中的一只，学会抓食而吃人。列族听见他，就把他捉在他们的坑中，用钩子拉到埃及地去。后来他蹂躏寡妇，使城邑荒凉；因它咆哮的声音，地和其中所充满的就都荒废。于是四围各省的列族埋伏攻击他，将网撒在他身上，捉在他们的坑中。他们用钩子把将他放在笼中，带到巴比伦王那里，将他放在网里，使他的声音在以色列山上不再听见。(以西结书19:1-4, 7-9)

　　这描述了通过邪恶所产生的虚假的诱惑而对真理的连续亵渎；“以色列首领的母亲”是指首要真理所在的教会，“母亲”是指教会（参看298, 2691, 2717, 4257, 5581, 8897节），“以色列的首领”是指首要真理(1482, 2089, 5044节)；“母狮子”是指由邪恶产生并败坏教会真理的虚假；“小狮子”是指在其能力中的邪恶(6367节)；“抓食而吃人”表示摧毁真理和良善，因为“人”是指教会的良善(4287, 7424, 7523节)；“列族”是指邪恶(参看1259, 1260, 1849, 2588e, 4444, 6306节)；他被列族捉在的“陷坑”是指邪恶所产生的虚假(4728, 4744, 5038, 9086节)；他被钩子拉到的“埃及地”是指记忆知识，虚假经由它而来(9340节)；“蹂躏寡妇”表示败坏渴望真理的良善，“蹂躏”表示败坏（参看2466, 2729, 4865, 8904节），“寡妇”表示渴望真理的良善(参看9198, 9200节)；“使城邑荒凉”表示摧毁教会的真理教义(402, 2268, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节)；“地和其中所充满的就都荒废”表示摧毁教会的一切(9325节)；“狮子咆哮的声音”是指虚假；“将网撒在他身上”表示通过属于世俗之爱的快乐和归因于它们的推理进行诱惑；“带到巴比伦王那里”是指对真理的亵渎(1182, 1283, 1295, 1304, 1307, 1308, 1321, 1322, 1326节)。

　　当一个人不爱自己爱世界高于一切时，这些事不会发生，这一点在阿摩司书被如此描述：

　　狮子若无猎物，岂能在森林中咆哮呢？若没有圈套，鸟儿岂能陷在地上网罗里呢？网罗若无所得，岂能从地上翻起呢？(阿摩司书3:4-6)

　　谁都能明显看出，“网罗”在灵义上表示经由爱自己爱世界而来的诱惑和欺骗，因而表示邪恶的诱惑和欺骗，并且这一切是通过基于感官幻觉并支持这些快乐的推理来运作的。因为对人的诱捕和俘获并非来自其它源头。当魔鬼团伙向一个人发起攻击时，它会专攻他的爱；这些爱以各种可能的方式引诱他，直到把他迷住为止；当他被迷住时，这个人就会出于虚假推理反对真理，出于邪恶推理反对良善。然而，他并不满足于此，还以网罗他人，引诱他们走向虚假和邪恶为乐。他还以此为乐的原因是，现在他也是这个魔鬼团伙当中的一员。

　　“网罗”、“圈套”、“网”因表示这类事物，故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝；事实上，属于这些爱的快乐就是那摧毁并灭绝它的，因为如前所述，一切邪恶皆源于这些爱。从爱自己所涌出的是与自己相比对他人的蔑视，然后就是对他们的嘲笑和诋毁；如果他们不同意自己，随之而来的就是敌意，最后是伴随仇恨、报复，因而强暴或无人性，甚至野蛮残忍的快乐。在来世，这爱爬得如此之高，以致若非主向这些人施恩，并恩准他们统治其他人，他们不仅蔑视祂，还会嘲笑论述祂的圣言，最后出于仇恨和报复反对祂；他们越不能做任何反对祂的事，就越将他们的仇恨和报复野蛮、残忍地发泄到所有信奉祂的人身上。由此明显可知魔鬼团伙的本质从何而来，即来自自我之爱。因此，“网罗”因表示爱自己爱世界的快乐，故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝；因为凡对自我和世界的爱掌权的地方，对主之信和爱的一切，以及对邻之爱的一切都被这爱的快乐摧毁(参看9335节所提到的地方)。

　　这些爱是一切邪恶的根源，地狱就由它们产生并存在于它们里面，这些爱是地狱之火，这一事实在当今世界尚不为人所知。然而，人们可以从这一事实知道这一点：这些爱是对邻之爱和对神之爱的对立面，也是内心谦卑的对立面；而且，一切蔑视、一切仇恨、一切报复，以及一切强暴和残忍都唯独源于这些爱；凡对这个问题稍加思考的人，都能意识到这一点。

　　因此，“网罗”表示对属灵生命的摧毁和灭绝，这一点从下列经文明显看出来。诗篇：

　　耶和华要向恶人密布网罗，烈火、硫磺。(诗篇11:6)

　　此处“烈火和硫磺”是指爱自己爱世界的邪恶。“火”具有这种含义(参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9144节)；“硫磺”也是(2446节)；由此明显可知“网罗”表示什么。路加福音：

　　恐怕那日子忽然临到你们，因为它如同网罗临到全地面上一切居住的人。(路加福音21:34, 35)

　　此处论述的主题是教会的最后阶段，这时没有了信，因为没有了仁，那时掌权的是对自我和世界的爱。从这些爱而来的是“网罗”所表示的灭绝。耶利米书：

　　因为在我民中发现了恶人，他们窥探，好像设下网罗捕鸟的人；他们设立圈套捕捉人。(耶利米书5:26)

　　诗篇：

　　那寻索我灵魂的设下网罗；那谋求要害我的，直讲灭绝的事，终日沉思诡计。(诗篇38:12)

　　又：

　　求你保护我脱离他们为我设的圈套之手和作孽之人的网罗。愿恶人落在自己的网里，我却得以逃脱。(诗篇141:9, 10)

　　以赛亚书：

　　祂必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作为网罗和圈套。他们当中必有许多人绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。(以赛亚书8:14, 15)

　　此处论述的是主。“绊脚的石头，跌人的磐石”表示所放的绊脚石；“网罗和圈套”表示那些通过支持爱自己爱世界的虚假而攻击并试图摧毁对主之信的真理和良善之人所实现的灭绝；因为对所有骄傲的人来说，以下事实不仅是绊脚石，还是一个网罗，即：神性曾以一个人的形式显现，但祂不是以王权的威严，而是以遭蔑视的样子显现的。由此明显可知“它必作网罗”表示邪恶的诱惑和欺骗，和由此而来的灭绝；在摩西五经的其它地方也是：

　　不可与你所去那地的居民立约，恐怕成为你们中间的网罗。(出埃及记34:12)

　　申命记：

　　你也不可事奉他们的神，因这必成为你的网罗。(申命记7:16)

　　又：

　　那时你要自己谨慎，不可随从列族，陷入网罗，也不可寻问他们的神说。(申命记12:30)

　　“列族”是指邪恶和由它们所产生的虚假。